KLARA MIKAELA ZUÑIGA AYLLAPAN TAÑI CHUCHU EM TA GVXAM (Para vencer al olvido, traigo a mi mente a mi chuchu em) Por Ignacio kallfvkura

El mapuche tiene la buena costumbre de conversar entre si. Cada vez que se junta, conversa y se conoce. Se pregunta de dónde viene. Se presenta, conversa en respeto y de ahí de a poco, se va llegando a la conversación sobre los abuelos. El mapuche habla de sus abuelos.

La figura de los abuelos es de tremenda importancia en la cultura de los mapuche y es el resultado de vivir en comunidad y de darle valor a las personas más que a lo material.

Mi intención, por lo mismo, es hablar de mi chuchu, mi abuela materna.

Inche ta ñi chuchu, inche ta ñi ñuke ñi ñuke, inche ta ñi kvpan ta ñi ñuke mew ta Klara.

Mi abuela materna fue Klara.

Hermosos recuerdos tengo de ella.

Recuerdos que no quiero perder.

Recuerdos que me hacen ser un wenxu mapuche.

La conocí, tuve el honor de conocerla y recibir su consejo y conversación, recibir sus valores.

Mi abuelita Klara nació en Wallmapu, donde nació, creció, vivió y murió.

Ella fue hija de Manuel. Mi bisabuelo como mapuche era polígamo por eso tuvo tres esposas.

Mi chuchu es hija de la tercera mujer llamada Pangi (Puma).

Pangi Ayllapan Kapitan.

Mi abuelita fue una niña y mujer mapuche que durante su adolescencia y juventud tuvo la característica de ser una de las lindas zomo en su mapu.

 Ella fue la ñuke de mi ñuke.

Yo la recuerdo ahora, mucho tiempo después de que se fuera.

Es mi responsabilidad recordarla.

Nuestros mayores nunca nos dejan.

Yo la visitaba cada verano en la mapu junto mis hermanos y primos.

Ella nos visitaba durante el año.

Su imagen la tengo en mi piwke, en mi corazón.

La veo en mis recuerdos.

Mi abuelita Klara era una mujer seria.

Era baja, delgada, silenciosa, de carácter y cariñosa.

Eso es lo que puedo recordar de manera inmediata.

Mi abuelita hablaba mal el español, cosa que me parece hermosa porque su primera lengua siempre fue el mapuzugun.

Newen nuestro. Recuerdo que cuando se refería a mi tía Juana, no decía “Juana”, sino “Kuana”, tal como es la fonética mapuche, que es extranjera al castellano.Cuando me nombraba no decía “Nacho”, sino “Ñachu”.

Mi chuchu fue una mujer magnífica.

Una completa zomo mapuche.

Se vestía como papay que era.

Siempre con su chamall y su xariwe.

Sobre eso estaba su delantal floreado con tintes verdes.

Impecable.

Para vencer al olvido, hablo de mi chuchu em.

Nosotros los mapuche hablamos de nuestros abuelos que son nuestro origen,

nuestra sangre, nuestro mollfvñ, nuestro ADN, nuestro Az.

Mi chuchu era una grande tal como lo han sido las chuchu de mis peñi y mis lamgen.

Recordar, traer hacia el presente a los que nos han dado la existencia, a los que nos han formado el pensamiento con su acción.

De esta manera hay que hablar.

Mi chuchu siendo mapuche siempre actuó como tal, es decir, siempre dio consejos y conversaciones acerca de lo que nosotros somos. Nos decía por dónde pasar y por dónde no. A qué hora andar fuera de la ruka y a qué hora estar dentro.

Nos enseñaba a no ir a lugares donde había weza newen, lugares peligrosos.

De a poco nos fue dando su conocimiento.

Silenciosa como era, su carácter se impuso muchas veces y mis hermanos, primos y yo, recibimos sus retos y palabras duras por ser niños que aprendían.

Mi madre siendo hija de mi chuchu aprendió los secretos de la mapu, lo bueno y lo malo.

Mi ñuke aprendió a ser una buena persona, aprendió a ser gente, a ser CHE.

Eso lo obtuvo de mi abuela.

Mi ñuke me traspasó lo aprendido durante todo el transcurso de la vida cotidiana.

Nunca me di cuenta bien de eso hasta que fui grande.

Ahora lo veo y me alegro.

Ahora veo la importancia de mi chuchu.

Mi ñuke siempre nos enseñó a amar a nuestros mayores.

El amor hacia alguien se aprende.

Los niños mapuche son educados en amar a sus abuelos.

Nosotros los mapuche veneramos a nuestros mayores.

Esa es la razón de que yo siempre haya amado a mi chuchu.

Mi ñuke me enseñó a amarla, de hecho, me lo impuso y yo como hijo obediente, entendí que eso era bueno y estaba bien.

Los valores mapuche son la base de nuestra conducta y esos valores se reciben desde otros mapuche.

Si hablo de mi chuchu es porque ella es importante para mi.  Yo vengo de ella.

Mi chuchu es la madre de mi madre, ¿cómo podría yo no darle importancia a esa relación?

Klara, mi chuchu, actuó siempre como buena persona.

Ella tuvo diez hijos de los cuales sobrevivieron cinco.

La vida no era fácil luego de que nos robaran la tierra los wingka.

A sus hijos los cuidó y crió.

En mis recuerdos mi chuchu está siempre presente y me da su newen y consejo.

No quiero olvidarla, pero el tiempo pasa y todos vamos perdiendo detalles de las cosas.

Como mapuche que somos eso no puede pasar por eso cada vez que hay gvxam salen nuestros mayores a la conversación.

Para no olvidarla, la miro en las pocas fotos que tengo de ella.

Me concentro también en los momentos que estuvimos juntos cuando ella me hablaba.

Trato de recordar y ver cada detalle.

Lo logro, veo cosas que se me habían escapado.

No es lo mismo olvidar que olvidarse.

Olvidar es una acción voluntaria.

Nosotros olvidamos las cosas que no queremos tener presente.

Decidimos que no deben estar en nuestros pensamientos. Eso es olvidar.

Olvidarse, en cambio, es una acción involuntaria, es una acción que escapa a nuestro deseo.

Nosotros nos olvidamos de hacer cosas y de repente al aparecer alguien, nos acordamos.

Olvidar en mapuzugun es UPEN.

Olvidarse es GOYMAN.

Nosotros, mapuche como somos, no olvidamos a nuestros abuelos ni nos olvidamos de ellos.

¡Goymalayaiñ ka upelayaiñ rume taiñ pu fvtakecheyem!

El mapuche tiene siempre presentes a sus abuelos y cuando se encuentra con sus peñi y lamgen de ellos habla.

El mapuche habla de sus abuelos como tema constante.

Mi linda chuchu está en mi piwke, está en mi rakizuam,

Mi chuchu está conmigo en el recuerdo de sus palabras.

No puedo olvidarla porque entonces yo no sería mapuche.

Ahora recuerdo también que mi chuchu estuvo junto a mi madre cuando yo nací por esa razón le decía a mi ñuke que yo era su hijo.

Ella quería que mi madre me regalara para criarme. Cuando yo la visitaba siendo niño, ella me hablaba. Yo trataba de ayudarla en las labores cotidianas.

Íbamos juntos a buscar agua al pozo. Bajábamos una ladera de cerro con baldes metálicos cada uno.

Recuerdo que una vez, mirándole los pies descalzos, le dije, en mi inocencia, algo que fue para la risa (de ella).

La veía caminando siempre descalza. Con sus pequeños pies pisaba la mapu y no tenía ningún problema.

Yo, niño como era, le miraba siempre los pies.

Le pregunté “Abuelita, ¿por qué anda sin zapatos? ¿No tiene zapatos?”

Mi chuchu me respondió sonriendo “No, no tengo”, lo cual no era así, pues ella tenía en casa un montón de zapatos que se ponía cada vez que iba al pueblo. Esa vez me dijo que no para saber qué diría yo.

Yo me sentí mal, en ese entonces yo no entendía que el mapuche de la generación de mi chuchu, mapuche auténtico, no necesitaba de zapatos cuando se trataba de andar en la mapu. Le dije “Yo cuando sea grande le voy a comprar zapatos, abuelita”, mi chuchu se rió y me tomó de la mano más fuerte, entregándome más cariño. En esa época yo tenía cinco años.

Nunca pude cumplir mi promesa.

Ella partió al otro lado del mar antes de que yo fuera adulto.

Otro recuerdo tengo, Klara, mi chuchu, crió a mi prima Pilar como hija por eso ella como mapuche zomo criada por sus abuelos tuvo una formación como che.

Las cosas buenas que mi chuchu me dio fue siempre junto a lo bueno que mi prima nos dio también.

Mis tíos y tías son el producto de mi chuchu y mi chezki. Son grandes personas, son gente amable, cariñosa.

Mis hermanos, primos y yo vivimos la experiencia de ser nietos mapuche que escuchaban conversaciones en mapuzugun directas de sus abuelos.

Muchas veces comimos con mis hermanos y primos alrededor del kvxalwe, el fogón, con ojos llorosos a causa del humo.

Sentados sobre xelke ufisa mientras mi abuelo Ramón y mi abuela conversaban entre ellos en mapuzugun.

Maravilloso era entonces disfrutar de los huevos fritos, huevos de campo con yema naranja y yiwiñ kofke, sopaipillas.

Llorábamos mientras escuchábamos la conversación en mapuzugun.

Llorábamos por el humo, pero nos acostumbrábamos.

La luz que nos envolvía era desde el fogón y desde los chonchón, lámparas a parafina.

Klara, mi chuchu, nos hacía korv, cazuelas de achawall.

Esas cazuelas tenían un sabor ahumado y sabor a la natural y sana agua de pozo.

Ese sabor es insuperable.

La ruka de mi chuchu tenía fogón y el humo inundaba todos los espacios al mismo tiempo que daba su olor a nuestra ropa, zapatos y pelo.

Nuestro recuerdo está impregnado de humo.

Para que no olvidemos, el humo nos trae esos bellos recuerdos al sentirlo otra vez en la nariz.

Nuestros recuerdos son sensoriales.

Fuera, en los alrededores de la ruka había olores característicos.

Olores que un mapuche conoce bien: olor a humo, a viento, a árboles, a polvo, a cereal, a hierba, a buey, a sañwe, a ufisa, olor a perro, a madera, a mewaka, a achawall, a fritura, a cuero, hay olores que solo se sienten una vez y quedan en el recuerdo.

Inche ta ñi chuchu, Klara Zuñiga Ayllapan em, mvna fvta mapuche zomogefuy tati.

Ayvwkvlen tañi chuchugeal mew.

Es muy hermoso ser parte de esta historia mapuche.

Como dije antes, mi chuchu nos dejó cuando yo aún no empezaba a trabajar.

Se fue una fría y lluviosa madrugada de junio.

Yo era un muchacho.

Estas palabras las expreso para destruir el olvido.

Pu peñi, pu lamgen hablemos de nuestros abuelos.

Que nunca se termine su presencia en nosotros.

Traerlos a la conversación es costumbre mapuche,

Refuerza nuestro ánimo y nos da paz.

Hablar de nuestros mayores es lo que han hecho nuestros fvtakecheyem siempre.

Eso es nuestro deber y nuestro newen.

Yo, por mi parte digo que mi chuchu me dio el mapuchegen.

Me dio amor, cariño y consejo.

De ella vengo.

Como su gente que soy, la recuerdo.

Femgechi may ta zewmakey ta kvmekeche.

Chuchu em,

Nunca te hemos olvidado.

Estás en nuestro piwke, chuchu.

Chuchu, estás en nuestro rakizuam

Nunca te has ido.

Chuchu em,

Ilumina nuestro camino.

Guía nuestros pasos.

No nos dejes solos.

Estás dentro de nosotros.

Tu legado se perpetúa en nosotros y mapuche somos por ti.

¡Mapuchegey ta che ñi xem mew!

Mi chuchu ilumina el cielo entre las estrellas.

En nuestro cielo, ella es una estrella.

Mi chuchu nos hace ver más verde la hierba de la mapu con su presencia.

Con su fuerza brotan más fuertes las flores de su huerto.

Mi chuchu resfresca nuestro piwke, nuestro ánimo, con el viento y nos trae en él las antiguas palabras sabias y nos hace recordar el AZMAPU.

Nuestra chuchu Klara Mikaela está presente en el rojo intenso de nuestro mollfvñ y siempre así será en sus hijos, nietos, bisnietos y hasta el infinito.

Hermosa Klara.

Newentuleaiñ tami newen mew, chuchu!

Yafulkvleaiñ tami gvlam mew!

Mapuchegein fewla tami mollfvñ mew!

Chuchu, eres inmortal porque vives en nosotros.

Y nunca te irás.

Para vencer al olvido, hablo de mi chuchu em.

Para vencer a la muerte.

Eso no más.

Feley may ta zugu.

Felepe may ta zugu.

Afi.

Mapuche Ta Inchiñ II

Mapuche Ta Inchiñ III

MAPUCHE KUYFI KIMVN KA RAKIZUAM FANTEN MEW RUME – Conocimiento mapuche antiguo y actual e idea de “cosmovisión” por Ignacio Kallfükura

Nosotros tenemos un kimvn, un conocimiento.

Tenemos un pensamiento antiguo y moderno que incluso considera lo actual.

Tenemos sabiduría y conocimiento como pueblo.

 

Nosotros no tenemos cosmovisión.

Los mapuche tenemos kimvn

El kimvn que traspasa generaciones y llega hasta nosotros.

 

No tenemos cosmovisión si es que eso es el concepto que usa el wingka para designar el pensamiento de un pueblo en estado primitivo y que se ha quedado en ese estado como si fuera una foto antigua o un objeto arqueológico que se pone en museos. Al parecer esa es una de las razones.

Nosotros sí tenemos pensamiento tal como cualquier pueblo y es una manera de pensar que se desarrolla en la lengua de nuestro pueblo, el mapuzugun, y en las relaciones sociales. Esta manera de razonar desarrolla una constante que la hace identificable culturalmente.

El pensamiento y el conocimiento que se ha dado en los milenios de nuestra existencia ha llegado a nosotros con el nombre de KIMVN. De esa manera el concepto de “cosmovisión” que nos aplica el wingka, bien se puede expresar como Kimvn que es el resultado del rakizuam, el pensar, que es la palabra que dice lo mismo sino algo parecido.

En la designación de nuestro pensamiento con una palabra externa como es “cosmovisión” (que los wingka no aplican para ellos mismos) se ve la importancia de esta traducción y uso dirigido al pensamiento de los pueblo culturalmente no occidentales: el wingka nunca diría “La cosmovisión chilena”, “La cosmovisión española”, “La cosmovisión francesa”, etcétera.

Eso es así porque la idea de cosmovisión se la aplica a lo antiguo, al conocimiento ancestral, pero considerando que el wingka sí tiene una historia ancestral en Europa, aun así ellos no aplican la palabra cosmovisión a su pensamiento antiguo y en cambio se habla de filosofía o historia europea.

Así, es posible pensar que cuando el wingka dice “cosmovisión“, lo está haciendo como un término que se aplica a pueblos “inferiores” o “extintos” e incluso como pueblos que solo son “folklore étnico” y a los que se les puede considerar “objeto de estudio” como hacen los antropólogos.

Se ve pues, una relación asimétrica entre lo que es el pensamiento europeo antiguo/actual versus el pensamiento de los pueblos originarios que es antiguo, moderno e incluso actual.

La base de estas formas de designar lo mismo, pero de maneras diferentes para unos y otros se basa en el hecho de considerar que los mapuche, por ejemplo, no son capaces de ser autónomos en su posición ideológica, de su pensamiento o de cómo aprehende la realidad en los diversos estados de su historia.

Se puede pensar que existe de parte del pensamiento europeo un factor calificador de tinte racionalista que  toma una mirada hacia el pensamiento de los pueblos indígenas o no occidentales como pensamientos basados en Cosmogonías antiguas e irracionales y en una visión primitiva de la realidad.

De esa manera se postula que no tienen un pensamiento y una racionalidad, sino solo una “cosmovisión” o “visión del cosmos” o “visión del mundo” que queda en eso sin llegar a producir pensamiento aceptable el que para ellos es el pensamiento racional (en otras palabras la racionalidad occidental) y así, se lo jerarquiza en un nivel inferior.

Esa idea se desbarata cuando se hace ver que esos pueblos continúan existiendo hasta ahora y han llegado a incorporar elementos nuevos a su manera de desarrollar pensamiento. Esos pueblos hacen su lectura de la realidad y eso incluye al pensamiento antiguo y al nuevo o actual. El pueblo mapuche camina por la historia del mundo con su pensamiento propio y sabiendo que es diferente y diverso.

Así se construye el edificio sobre el que descansa un pueblo.

Un pueblo tiene historia.

Un pueblo tiene elementos culturales.

Un pueblo tiene lengua.

Los pueblos traspasan el transcurso de los tiempos y continúan.

Mogeley ta mapuche kom antv mew, mogeley ta che.

Sería bueno considerar esto y tratar de llegar a una idea clara de qué es lo que hace el wingka cuando aplica este concepto de cosmovisión solo a los pueblos subordinados a su poder político.

Feley may.

Lemoria kom pu che.

Wewaiñ pu mapuche inchiñ.

MAPUCHE XOKIWVN TA AZKINTUN GVXAMKAN TA NORLAN ZUGU MEW TA TVFACHI MAPU MEW. (REFLEXIÓN MAPUCHE FRENTE AL PANORAMA HISTÓRICO DE LA DESIGUALDAD EN CHILE.) Por Ignacio Kallfvkura

El origen de los sucesos de manifestaciones y demandas por justicia social actuales se remonta a la llegada de los españoles a Chile y tiene varios factores que lo producen y permiten su desarrollo. Ese punto de partida es la tenencia de la tierra y sus implicancias legales. Esa situación se ha dado a través del tiempo hasta ahora y es parte de un mismo proyecto político económico e histórico llevado a cabo por una pequeñísima parte de la población y que ha gozado de la legitimidad histórica que ellos mismos han creado considerando el discurso histórico como parte de un discurso de poder.

El desarrollo de ese proyecto se produce desde el norte en mejillones hasta el sur con la frontera del Biobío; al sur de ese río hay otra historia que es la del pueblo mapuche, autónomo hasta el año 1883, y que desde ese momento pasa a formar parte de la dinámica social wingka germinada desde la llegada de los españoles y continuada por la clase patronal chilena bajo la época de la república.

LLEGADA DE LOS ESPAÑOLES

El arribo del wingka a esta tierra tiene dos partes: una con Diego de Almagro y la otra con Pedro de Valdivia. Ambas son empresas de conquista hechas a manera de licitación y con inversión de capital de por medio. Al mismo tiempo son legalizadas por el poder del rey, poder que es otorgado por el papa de Roma y que lo recibe de Dios. Ese es el fundamento de la conquista y genocidio en América.

PRIMERA PARTE: ALMAGRO.

Diego de Almagro era amigo de Francisco Pizarro y del sacerdote Luque. Los tres estaban en Panamá donde habían llegado buscando fama y riqueza. Ahí pues estaban cuando escucharon que hacia al sur había un imperio que tenía grandes riquezas y mucho oro. Se les ocurrió ir a conquistarlo antes de que se les adelantaran otros y para eso consiguieron capital para ir al rey y pedirle permiso de conquistar. Se les concedió y partió la empresa de conquista del Perú.

Almagro no pudo ir con los demás y permaneció más tiempo en Panamá. Así Pizarro llegó donde el rey inka Atahualpa y mediante engaño lo transformó en rehén. Se le ofreció mucho oro en pago por la liberación y aceptó. Cuando llegaron caravanas desde diversas partes del imperio con el oro, Pizarro dio muerte a Atahualpa y se apoderó del imperio quedando como el conquistador del Perú.

Almagro llegó más tarde y Pizarro desconoció el trato entre ambos y le ofreció los territorios al sur del imperio, o sea, Chile. De mala gana Almagro tuvo que conformarse con esa parte y así llegó acá en el año 1536 teniendo tan mala experiencia con los belicosos ancestros nuestros (Batalla de Reinohuelén en el Itata) pues fue hostilizado permanentemente (lo que no era la norma para ellos en sus incursiones en otras partes hasta ese momento) que decidió volver a exigir otra vez una parte en el Perú abandonando definitivamente sus derechos sobre nuestro territorio.

SEGUNDA PARTE: VALDIVIA

Lo mismo que el otro, Valdivia se enteró de lo ocurrido con Almagro y vio la posibilidad de ir a hacerse rico y para eso buscó un socio capitalista quien fue Pero Sancho de la Hoz. Ambos juntaron un ejército de 116 soldados y no pudieron convencer a nadie más para venir a Chile porque se sabía de la dificultad de enfrentarse a los mapuche. Partieron con miles de “indios de servicio” y en 1541 alcanzó hasta el valle del Mapocho donde fundó Santiago el 12 de febrero a los pies del cerro Huelén y entre ambos brazos del Río Mapocho, lugar que históricamente había sido habitado por nosotros.

EL SISTEMA DE ENCOMIENDAS

Pedro de Valdivia entregó extensas regiones a algunos de sus capitanes como pago por sus servicios militares, esas son las llamadas “encomiendas” concepto que designaba la acción de conceder el permiso de trabajar la tierra siendo ella propiedad de un dueño, en este caso el rey de España. Así, las encomiendas eran concesiones de tierra que incluían como esclavos a los indígenas que las habitaban y que el rey daba a los conquistadores para producir y que obligaban al pago de un impuesto por ellas.

Valdivia creó los primeros terratenientes o latifundistas de este país al hacerlos encomenderos. Esos soldados tuvieron hijos, nietos, bisnietos, etc. De esa manera comenzaron a aparecer las familias dueñas de la tierra que imponían cruel abuso a los indígenas a su servicio. Las encomiendas duran hasta el periodo de la independencia, momento en que cambian de nombre pues al no estar sujetos al rey, ya no les es encomendada la tierra y así pasan a ser los “dueños” de ella.

LA COLONIA. CRIOLLOS CON LA TIERRA, PERO SIN EL PODER POLÍTICO.

Desde 1541 hasta 1810 hay 269 años de posesión de la tierra por parte de una pequeña parte de la población. Hay ya una decena de generaciones de aproximadamente 16 familias dueñas de la tierra que han prosperado y han tenido el poder económico, pero sufriendo la molestia de ver a los gobernadores españoles que periódicamente llegaban desde España a tomar el poder político en las colonias. Ese es el germen de la independencia.

LA INDEPENDENCIA

El contexto en que se da la independencia es de unas pocas ciudades que por tamaño son más bien pueblos. En ese momento la población es en un 80% rural y un 20% urbana. Obviamente las ciudades son del tamaño de un pueblo, o sea, unas diez calles de un extremo a otro. En ese contexto la idea de ciudadanía independentista  a la manera de la revolución francesa es una ilusión.

La independencia fue una declaración entre cuatro paredes hecha por los dueños de la tierra (O’higgins era terrateniente de Los Ángeles, José Miguel Carrera lo era en Rancagua y así los demás integrantes de la junta como Mateo de Toro y Zambrano) producto del apresamiento del Rey de España Fernando VII por las tropas de Napoleón. Esa situación empujó a los españoles y a las colonias a hacer juntas de gobierno locales y provisorias en espera del regreso del Rey.

Cuando se declaró la junta de gobierno en Chile, por primera vez las familias dueñas de la tierra se vieron con el anhelado poder político en sus manos y eso les gustó. Entonces vieron la posibilidad de hacerse del poder y declararon la independencia. De ahí comienza la etapa de la República independiente.

Mientras tanto el pueblo es un campesinado que vive en los fundos y es o inquilino o peón sin una mayor influencia política. En otras palabras, no es un ciudadano y por eso aún no está presente en la toma de decisiones y solo obedece a sus patrones de fundo a pelear por intereses político familiares.

GOBIERNO REPUBLICANO: CREACIÓN DE NACIÓN, HISTORIA, IDENTIDAD

Para formar la nueva administración los hacendados de Concepción pensaban en un país federal con varios estados, pero los de Santiago mirando a Francia como modelo optaron por una república, con un solo estado, con una sola lengua y con una religión oficial, la católica.

Armaron la institucionalidad del estado:

poder ejecutivo (presidente),legislativo (parlamento) y judicial (tribunales de justicia).

Para realizar el proyecto de país tuvieron que crear un discurso histórico que legitimara sus acciones junto con crear sus “próceres” para dar al resto de la población un modelo y sentido de nacionalidad chilena lo que hasta ese momento no existía considerando que los inquilinos nacían en un fundo, crecían en un fundo y morían en un fundo sin salir de ahí, sin conocer el mar u otros lugares y sin saber que existía un país llamado Chile. Fue necesario “educar” en esas ideas a la masa campesina.

Es necesario recordar que estas relaciones se dan entre la clase alta oligárquica y el bajo pueblo chileno mestizo. Los mapuche estamos aparte de este proceso pues fuimos integrados por la fuerza al territorio chileno en el año 1883 siendo un caso aparte hasta este momento.

SISTEMA DE ELECCIONES Y SU REQUISITOS

Para elegir presidente y parlamentarios había que cumplir con:

Ser propietario.

Saber leer y escribir.

Ser mayor de edad.

Ser hombre.

Los campesinos no eran propietarios, solo se les prestaba un lugar para construir sus chozas y por esa razón quedaban excluidos del derecho a voto. En su condición de mano de obra campesina, el analfabetismo era casi total pues no existía un sistema escolar y los dueños de la tierra no lo consideraban necesario por lo cual esa razón tampoco les daba derecho a voto.

Si la población urbana era del 20% y era propietaria o sabía leer y escribir, igual había que descartar a los que no eran mayores de edad por lo cual el porcentaje de gente para votar bajaría quizás a un 15%, pero considerando que la mitad es mujer sin derecho a voto, entonces los que podían votar sería un 7 % de la población.

El sistema de elecciones producía representantes con serios problemas de legitimidad y además se evidenciaba el origen de que eran provenientes:las familias dueñas de la tierra. En ese contexto ese 7 por ciento votaba entre ellos y lo hacían por sus primos, hermanos, tíos, abuelos o amigos.

Hay que agregar que ese grupo debía escribir su historia oficial (la historia la escriben los vencedores) y para ello tenían a sus historiadores oficiales que en Chile siempre han sido provenientes de las mismas familias terratenientes (Eyzaguirre, Encina, Barros Arana, los Amunátegui…).

La casta sacerdotal y los militares de rango provenían y provienen del mismo sector social.

Ese es el origen del estado de Chile y del proyecto de nación chilena.

CALIDAD DE VIDA DE LA POBLACIÓN CHILENA

A lo largo del siglo 19 el paisaje muestra que la mayoría de la población chilena:

vive en el campo,

es inquilina,

analfabeta,

sin derecho a la educación ni a la salud,

sin vacaciones ni derechos laborales,

víctima del “derecho a pernada”,

sin derecho a voto,

sin influencia de ningún tipo.

Si se ve así, se podría pensar que la calidad de vida es casi nula. Eso fue así hasta que la gente comenzó a exigir derechos en los años 1930 aproximadamente.

BOOM DEMOGRAFICO DE LAS CIUDADES Y EL INICIO DE LA CUESTIÓN SOCIAL

En la época de la primera guerra mundial (1914) y luego del fin del auge salitrero por la invención del salitre sintético por lo alemanes, mucha gente comenzó a ir a las ciudades en busca de trabajo, lo mismo hacían los campesinos de las diferentes regiones de Chile: todos iban a Santiago. Este proceso se dio en las principales ciudades latinoamericanas en esta época. En 1929 hubo una crisis económica mundial que produjo que mucha gente en la ciudad estuviera en muy malas condiciones de subsistencia.

Es el contexto en que aparece en escena el movimiento social en gran escala al surgir las federaciones obreras,  políticas, estudiantiles (ya había algunas) y al comenzar a exigir derechos y beneficios básicos lo que dio como resultado y reflejo el énfasis en educación del gobierno de Pedro Aguirre Cerda.

Desde 1930 hasta 1970 con la llegada de Allende al gobierno hay 40 años de movimiento social chileno que buscó salir de su estado de postración a que estaba sometido por parte de la clase latifundista y empresarial.

CALIDAD DE VIDA EN ASCENSO

La sociedad chilena en su mayoría de clase baja ganó derechos  tan básicos como el de tener vacaciones… Se formó como fuerza política y ganó el derecho a que las mujeres pudieran votar (años 40’) y la calidad de vida de la gente aumentó considerablemente respecto a unas décadas antes. Ganó el derecho a la educación gratuita, derechos laborales, de salud, etc. La alfabetización era una urgencia pues hasta los años sesenta todavía había un grueso de la población chilena que era analfabeta. Las carencias a que los habían sometido los patrones fundo estaban aliviándose de a poco y el ascenso en su calidad de vida aumentó como nunca antes en toda su historia.

Ellos eran campesinos recién llegados a la ciudad e hijos y nietos de inquilinos de fundos que nunca habían imaginado vivir de otra manera a como lo estaban haciendo ahora sus hijos producto de sus demandas sociales.

FIN DEL SISTEMA DEMOCRÁTICO

REINSTALACIÓNEN EL PODER DE LOS DUEÑOS DE LA TIERRA

La pequeña clase alta dueña de la tierra o de las empresas comenzó a ver que el sistema democrático no les dejaba posibilidades de ser gobierno pues cuando la mayoría de la  gente pudo votar siempre se inclinó más por la izquierda dándoles la señal de que no confiaban en un gobierno que resguardaba intereses de lucro y de empresas extranjeras transnacionales por sobre los de la gente. Prueba de ello es que desde los años treinta solo hubo dos gobiernos de derecha: Ibáñez y Alessandri.

Desde ese momento comenzaron a pensar en cómo hacer que las cosas volvieran a ser como en los viejos tiempos. Decidieron hacer un golpe de estado y aprovechar ese estado de excepción para suprimir el parlamento y hacer leyes nuevas que modificaran los logros de la gente y que le permitieran recuperar el poder perdido.

Lo hizo Pinochet quien estuvo al servicio de ellos.

Mientras tuvo el poder en dictadura la pequeña clase alta se apresuró a devolver fundos de la reforma agraria de Frei y Allende, cambiaron las leyes de la educación, las leyes de la salud, de las pensiones, del trabajo,  de las elecciones, cambiaron la constitución, etc. Fue un volver atrás los logros ganados tan esforzadamente por el movimiento social.

LA ECONOMIA NEOLIBERAL Y MILTON FRIEDMAN

La doctrina económica de los hijos de los hacendados fue la de aliviar de impuestos a la clase alta y darle beneficios legales en los negocios. Por ello  se buscó a los llamados “Chicago Boys” que eran hijos de las familias ricas tradicionales que estudiaban doctorados en economía en la Universidad de Chicago como discípulos del premio Nobel Milton Friedman.

Aprendieron las ideas de él quien sostenía que el estado no debía intervenir en la economía y que se regulara sola.

Se privilegiaba también la privatización de todo lo comercializable y se dejaba en manos de empresas privadas sin acción del estado. Junto con ello se desarrolló la “teoría del chorreo”, es decir, que si se le daban muchas facilidades a las empresas, estas se harían fuertes y ricas y entonces por gracia y bondad del empresariado, esa riqueza chorrearía en los trabajadores cosa que nunca ocurrió.

La fiebre privatizadora dejó como saldo el despojo del estado de bienes esenciales al bien común lo cual produjo un alza en los precios de los servicios que ahora estaban enmanos de los privados.

La privatización se da entre otros en:

El sistema de agua potable excesivamente cara,

Aguas de ríos y subterráneas,

El sistema de electricidad (Chilectra),

Las generadoras de electricidad (Endesa)

Teléfonos (Entel)

la salud (Isapres) ,

las pensiones (AFP),

el espacio público (Carreteras con altos peajes),

la educación (doctrina de colegios subvencionados y lucro en las universidades estatales),

Privatización del mar (cuotas de pesca para grandes compañías pesqueras. Ley de Pesca.)

Privatización de todo lo que se pueda vender…

Ese modelo es el que impera en Chile desde la dictadura y lo mantuvieron los gobiernos neoliberales de la concertación. Este modelo se impone también en territorio mapuche por medio de las transnacionales forestales, hidroeléctricas y pesqueras que son las provocadoras de muchos de los males que aquejan al pueblo mapuche en su existencia en su territorio ancestral.

EL SISTEMA BINOMINAL

Finalmente antes de irse de la dictadura, la pequeña clase alta cambió el sistema de elecciones al “Sistema binominal” para asegurar que la derecha -que siempre estuvo representada en el parlamento por aproximadamente 33%-  estuviera sobre representada quedando en un 50% y así impidiera los cambios a leyes en el parlamento tal como se ha hecho hasta ahora.

En el sistema binominal un ejemplo de sus consecuencias se da así: para dos cupos de diputados o senadores en un área siempre se elige al primero (que es de izquierda) y al tercero (que es de derecha) esa es la jugada del sistema binominal que atenta contra la democracia cuando deberían ser electos los dos primeros (que casi siempre son de izquierda y el tercero y cuarto de derecha).

CONCLUSIÓN

Como se puede ver a lo largo de la historia, en Chile ha habido un orden social que ha sido dirigido por una clase alta dueña de la tierra. ese orden con el tiempo cambió por la acción de la gente y es reflejo en la cuestión social.

Las razones de la desigualdad son heredadas de una forma de concebir el mundo, lo que considera a la mayoría como inferior a la clase dominante y esa visión del mundo se sustenta en un discurso político religioso.

Si vamos al pasado veremos que la legitimación de lo que se hacía en América era sostenido por el permiso que concedía el papa. En la Bula papal Inter Caetera (1493) el papa Alejandro VI repartió Sudamérica entre España y Portugal y ese poder sobrenatural es el origen de la legalidad para los conquistadores y sus hijos y nietos y bisnietos y tataranietos… de esa manera se ha dado el abuso de unos contra otros con el apoyo de la espiritualidad al servicio de los poderosos.

Este proceso histórico llevado a cabo por los terratenientes principalmente y ahora incluyendo a los empresarios hace que la gente sienta el peso de la desigualdad y demande derechos como la educación y un trato justo entre ciudadanos que se supone son iguales ante la ley.

En el siglo XX nosotros los mapuche comenzamos a sentir de manera dramática la influencia de la voraz ambición de esa clase alta pequeña y clasista. Por medio del despojo de nuestro territorio y la usurpación basada en corridas de cercos y estafas con la venia de los jueces se redujo nuestra tierra y se formaron nuevos fundos en Wallmapu. Muchos de esos nuevos latifundistas actualmente pertenecen a la clase política de izquierda y derecha en Chile.

Ellos son beneficiarios de un sistema de desigualdad y aprovechándose de la violencia de estado se instalaron en territorio mapuche. Se debe saber que la ocupación de esa tierra es ilegal e ilegítima y que nuestro pueblo tiene plena conciencia de eso.

Así como el pueblo chileno sufrió la postración desde la conquista hasta hoy, así mismo el pueblo mapuche una vez anexado al estado chileno en 1883 también comenzó a ser víctima de violencia, pero no lograron terminar con nosotros.

Y esa desigualdad es clara en nosotros porque nuestra historia familiar nos recuerda siempre que al mapuche no se lo pasa a llevar.

Hay pues dos procesos en que la pequeña clase alta afecta a chilenos por un lado desde 1540 hasta ahora y otra en que afecta al pueblo mapuche desde 1883 hasta ahora. Esas dos historias de desigualdad son diferentes en cada caso, pero tienen un origen común y esa es la institución de la encomienda y su sistema de valores en los que la han llevado a cabo.

La desigualdad es dolorosa y triste y lentamente se va o pesadamente se va, pero eso es un proceso que requiere de conciencia de parte de los que administran el bien común (la pequeña clase alta terrateniente y empresarial) y que deben saber que un país idealmente considera que si todos son iguales, todos son beneficiarios de los frutos del país y la mejor manera de convivir debería ser la de la solidaridad basada en el respeto y la igualdad.

MAPUCHE NEWENTUAEL KUYFI KA FANTEN MEW

La mirada mapuche a estos eventos se da en el hecho de que como pueblo siempre mantuvimos nuestro mapu, zugun, azmogen, feyentun, azgvnvn, werkvn zugun, xafkintuael, y azmapu (territorio, lengua, costumbres, espiritualidad, manera de gobierno propio, diplomacia, economía y relaciones sociales) de acuerdo a nuestro kimvn o conocimiento antiguo y eso nos hace ver estos procesos desde nuestra perspectiva de pueblo.

Nuestra persistencia continúa y este comentario es un ejemplo de la lucidez de nuestros mayores que han sabido ver los sucesos históricos que en un momento (1883) nos afectaron para intentar someternos y hacernos desaparecer y del que hemos salido airosos y con más newen para continuar el camino recorrido por ellos.

Nuestros padres, madres, abuelos, abuelas han sido versátiles en resistir culturalmente y han sido capaces de mantener nuestro conocimiento y pensamiento y transmitirlo a sus descendientes que son los que toman la responsabilidad de continuar con el tierno mandato de permanecer en nuestra tierra y hacer que nuestro pueblo sea inmortal como lo ha sido y como han sabido hacerlo nuestros fvtakecheyem, kushekecheyem, kuyfikecheyem, nuestros antepasados kimkeche, norkeche, weichakefe, malokefe…

La lucidez de todos ellos y ellas en observar el tránsito histórico que nos ha afectado como pueblo, la lucidez en traspasar la reflexión a sus hijos, sus brotes que somos nosotros, es gran tributo a la sabia manera de vivir de nuestros mayores y nos dan sabiduria a nosotros y los que vendrán para mantenernos como mapuche, kvme che reke, noche reke, gente respetuosa.

Feley may ta tvfachi zugu, fvtakecheyem elumuiñ tvfechi rakizuam, tvfeychi gvnezuam.

Mapuche inchiñ rumel wewaiñ taiñ mogeleal taiñ kvme rvpv mew.

Wewaiñ, marichiwew.

Feley.

KVPALME KA MAPUCHE TUWVN Por Ignacio Kallfvkura

El KVPALME

Para nosotros los mapuche, el kvpalme es el nombre que muestra el origen y linaje de donde proviene la persona y es similar a lo que en la cultura occidental se llama apellido.

El Kvpalme también muestra el tuwvn de la familia (territorio ancestral), su lugar de origen. De esa manera es posible saber de qué parte del Wallmapu (territorio o país mapuche) proviene el mapuche.

Nuestro pueblo tiene muy claro de dónde viene y sabe de su pertenencia a la MAPU. Nuestros nombres nos señalan como hijos de esta tierra por eso la honramos y respetamos tal como lo hemos hecho y lo seguimos haciendo.
Y lo seguiremos haciendo.
Feley.

NUESTROS ANCESTROS Y SU KIMVN

Las antiguas familias y linajes mapuches hemos tenido una relación muy fuerte con la naturaleza, los animales, las plantas, las piedras, el agua y demás elementos.
Todo es parte de una misma cosa, el mundo mapuche, y en ese espacio es donde se produce la cultura mapuche considerando así todo el entorno y los seres que residen en él, tanto físicas como espirituales.

Todas las cosas existentes son hermanadas por la misma Mapu por eso los apellidos se relacionan con los nombres de los animales y los elementos de la naturaleza así pasan a formar parte de uno como individuo y viceversa.

El equilibrio armónico de la vida en la naturaleza provee de sabiduría para vivir y eso se adquiere a través de la experiencia y la observación por eso nosotros tomamos el nombre de nuestros ancestros y pillanes.

El newen mapuche vive y se muestra en nuestros nombres.
Son nuestra herencia y lo que heredaremos a nuestros hijos.

Nuestros pillan son algunos de estos:
En unos casos Kura, Likan y Kewpu (piedra), el Mañke, el Kanin, el Traru, el Ñamku (cóndor y águilas), el Ngürü (zorro), el Filu (culebra), el pangui y nawel (puma), el Lafken o Lewfu, (mar, lagos y ríos) el Temu, el lawal, el Koyam (árboles) y así es con todos los kvpalme.

TVfachi taiñ pillañ, pu logko yem, pu füchakeche yem!
Tvfachi taiñ che.

LOS KVPALME SE DIVIDEN EN DOS PARTES

Cada persona comparte un mismo linaje que se ve en la segunda parte de apellido y esos son familiares directos.

La primera es el nombre cotidiano de nuestros laku (abuelos paternos) y la segunda es el kvpalme que muestra el linaje de la familia. Normalmente la segunda parte se acorta quedando la mitad de la palabra o una sílaba. Es algo muy común en todas las lenguas y lingüísticamente se llama apócope.

Por ejemplo, en español profesor se acorta en “profe”, refrigerador en “refri”. (En inglés el nombre Samuel se acorta en Sam) .

En nuestra cultura si un peñi se llama Katrileo, su Küpalme es “Leo (lew)” con todas las variaciones como son Katrilewfv, Catrilew, Catrileo y Catril.
Los nombres iban cambiando, pero mantenían la terminación que es el verdadero apellido. Es el elemento que une al mapuche con su ancestro.

El nombre Catrileo es en realidad Katrülewfu que significa “río cortado” y es un kvpalme que muestra la procedencia mapuche Lafkenche y mapuche Nagche, grandes linajes familiares que vencieron al wingka español y lo derrotaron mil veces en batalla.
May.

MAPUCHE TUWVN
(Nuestro territorio ancestral)

Todo mapuche tiene su Tuwvn o lugar de origen dentro del Wallmapu.

El tuwvn es el lof o comunidad de donde viene una persona, al mismo tiempo que es el “territorio de identidad mapuche” o wixan mapu, o sea, Lafken Mapu, Nag Mapu, Wente Mapu, Willi Mapu, Pewen Mapu, Puel Mapu, Forowe Mapu, Chillwe Mapu (Chiloé) etc.

Los territorios o el Meli Wixan Mapu se expresan en el número cuatro (meli) que corresponde a los cuatro puntos cardinales el norte, sur, este y oeste. También representan la cosmovisión mapuche sobre el origen y el número de los ancestros que cuidan la vida de la tierra.

En realidad hay muchos pequeños territorios reales en que habitamos los mapuche, estos son los rewe y ayllarewe:

Los lafkenche, los puelche, los pewenche, los naqche, los wenteche (Külapan, nuestro último toki weichafe era de este tuwvn), los williche, los foroweche (boroanos), los makewache (alrededor de Temuco), los williwche (Huilio), los purenche (los Purén, tuwvn de nuestro toki Lefxaru).

Pero todos son mapuche en su esencia e identidad.
Todos pertenecen a la MAPU MAPUCHE.
Mapuchegeyiñ tati!
Rumel mongepayaiñ may inchiñ.
Felepe may.

PU MAÑKECHE

Un kvpalme muy extenso e importante es el de los Mankeche (gente del Cóndor), todos los apellidos que terminan en “-man” (apócope de MAÑKE). Ese linaje mapuche tiene su tuwvn y es posible saber de dónde es una persona Mañkeche de acuerdo a su tuwvn que reside en un wixan mapu determinado.

Si un peñi es Mariman, Rapiman, Antiman, Koliman, Leviman… etcétera, podemos saber que una buena parte de ellos tiene como sus antepasados a los grandes mapuche de la zona que se extiende desde Traitraiko hacia sus alrededores. Xaxyxayko ahora es más conocido con el nombre wingka de Nueva Imperial. Allí está un tuwvn mapuche de los mañkeche.
Tuwvn mapuche, territorio ancestral, irrenunciable, inalienable.

Mapu mapuche.

PU MAPUCHE FVTAKECHE YEM
(Nuestros antepasados, nuestros ancestros)

Con el newen de nuestros antepasados y ancestros en nuestro piuke nosotros continuamos celebrando nuestra mapu y defendiéndola.
Ngenechen tañi az!
Nuestros antepasados la defendieron bien y la amaron
Nosotros hacemos lo mismo.
Newen mapuche.
Newen en el piuke.

Wenu fvcha, wenu kushe, wenu vllcha, wenu weche.
Pu Longko yem, pu fvtakeche yem!
Elvmuaiñ ta mvn newen, tamvn kimvn, tamvn chengen.
Mapuche ta inchiñ.

Wewaiñ pu mapuche.
Mongeleaiñ pu mapuche.
Feley may!

Los mapuche nunca se acabarán.

JESÚS ES TERRORISTA EN CHILE Por Luis García Huidobro

24 mayo 2011 por la Legitimidad de Ser Mapuche

Señor Presidente, señor ministro de Interior, señor ministro de Justicia, señores Parlamentarios católicos.

En una democracia desarrollada, ante los hechos descritos en el Evangelio, Jesús hubiera sido formalizado en menos de 24 horas y habría obtenido una pena remitida por este delito: “Hizo un látigo con cuerdas y los echó a todos fuera del templo con ovejas y bueyes, y derribó las mesas desparramando el dinero por el suelo”. (Jn.2, 15).

Pero con la ley antiterrorista chilena, se podría haber configurado la presunción de actos terroristas fácilmente con este testimonio de oídas: “Hemos comprobado que este hombre es un agitador… Está alborotando al pueblo y difunde su doctrina por todo el país de los judíos” (Lc.23, 2.5).
Jesús podría haber sido imputado por violación de carácter terrorista a un bien nacional de uso público, con atentado a la autoridad pública y daño a los bienes públicos, con lo que puede llegar a una pena de nada menos que 10 años. Pero eso no es todo, nuestros fiscales hubieran investigado con objetividad y así obtendrían fácilmente material para más imputaciones.

A Jesús en Chile se le podría haber imputado además por amenaza terrorista contra bien nacional de uso público por este testimonio de oídas: “Nosotros lo hemos oído decir: ‘yo destruiré este templo hecho por la mano del hombre’” (Mc.14, 58), obteniendo sin duda una pena de 10 años más.

Con interpretaciones forzadas se le podría haber condenado por amenaza de incendio terrorista por haber dicho: “Vine a prender fuego a la tierra, ¡y cuánto quisiera que ya estuviera ardiendo!” (Lc.12, 49). Podría haber obtenido hasta 10 años más de cárcel.

Además, con los procedimientos de la ley antiterrorista chilena, Judas volvería a recibir dinero por su delación compensada: “Uno de los doce, que se llamaba Judas Iscariote, fue donde los jefes de los sacerdotes y les dijo: ‘¿cuánto me darán para que se lo entregue?’. Ellos le aseguraron treinta monedas de plata y, desde ese instante, comenzó a buscar una ocasión para entregárselo” (Mt.26, 14-16).

Es por esto que, ante la falta de garantías para un debido proceso, al igual que Patricio, un joven mapuche de 17 años que pasó varios meses al descampado, Jesús también se habría tenido que esconder: “Jesús no podía volver a Judea porque los judíos estaban decididos a acabar con él” (Jn.7,1).

Al ser apresado, gracias a la ley antiterrorista, en Chile Jesús podría haber vuelto a ser torturado como Jonathan Huillical: “Los hombres que tenían preso a Jesús comenzaron a burlarse de él y a darle golpes. Le vendaron los ojos y después le preguntaban: adivina quién te pegó. Y lanzaban en su contra muchos otros insultos” (Lc.23, 64-65).

Así, Jesús en Chile, por la ley antiterrorista, a menos que se hubiera puesto en huelga de hambre, podría haber sido condenado a 30 años de cárcel. Pedro, por su parte, habría sido condenado al menos a 15 años por porte ilegal de armas y homicidio premeditado frustrado contra la autoridad: “Simón Pedro, que iba armado de espada, la desenvainó y le cortó la oreja derecha al siervo del sumo sacerdote” (Jn.18, 10).

Es por eso que nos preguntamos: el Señor Presidente, que nombra tanto a Dios, los ministros y parlamentarios católicos y evangélicos que apoyan o callan frente a la ley antiterrorista chilena ¿qué Evangelio leen? ¿En qué creen que consiste ser cristiano?

P. Francisco Bélec SME. Pastoral Mapuche de Santiago; Luis García-Huidobro SJ.; Lorenzo Morales C. Abogado de Luis Marileo y de familia Mendoza Collío.